What's up with society, exactly?

社会って、いったい何なんだろう？

I mean, is it a smoothly functioning whole, with different parts that fit together to keep it ticking?

つまり、異なる部分が調和して機能する、うまく回っている全体なのか？

Or is it a jumble of different, competing groups constantly at each other's throats, struggling for control?

それとも、異なる団体が常に対立し、支配を争い続けているごちゃ混ぜなのか？

Or maybe it's, you know, a bunch of people who are just trying to get through their days.

それとも、ただ日々を乗り切ろうとしている、そんな人々の集まりなのか？

The fact is, there isn't one answer to the question of what the nature of society really is.

実のところ、社会の本質が何かという問いに対する答えは一つではない。

But all three of the models that I just described – society as a well-oiled machine, as a group of competing interests, and as a bunch of people just interacting with each other – they're all worth considering.

しかし、私が今説明した3つのモデル——社会を良く機能する機械として、競争する利益の集団として、そして互いに相互作用する人々の集まりとして——はすべて検討する価値がある。

Because they each offer their own perspectives on the social world, and they're each crucial to understanding the practice of sociology, with histories that can be traced back to a founding figure in the discipline.

なぜなら、それぞれが社会世界について独自の視点を提供し、社会学の実践を理解するために重要であり、またこの分野の創始者にさかのぼる歴史があるからだ。

So let's talk about paradigms.

では、パラダイムについて話そう。

A paradigm is not some kind of high-tech parachute, and it doesn't equal 20 cents.

パラダイムはハイテク・パラシュートの類ではないし、20セントと同じでもない。

Instead, a paradigm is basically a model for how you think about things – a set of concepts and theories that frames your perspective on a certain topic, whether it's Russian literature, or public art, or the laws of physics.

パラダイムとは、基本的には物事をどう考えるかというモデル——ロシア文学であれ、公共美術であれ、物理法則であれ、特定のトピックに対する見方を枠づける概念と理論の集合である。

And in sociology, theoretical paradigms are key.

そして社会学では、理論的パラダイムが重要だ。

These paradigms are the fundamental assumptions that sociologists have about the social world – the ones that guide their thinking and research.

これらのパラダイムは、社会学者が社会世界について持つ根本的な仮定であり、彼らの思考と研究を導くものだ。

And that might sound kind of prejudicial at first, like you're going into the study of society with certain biases in mind.

最初はこれが偏見的に聞こえるかもしれない。社会の研究に特定の偏見を持って臨むように聞こえるかもしれない。

But you need the assumptions that these paradigms provide, because raw facts don't interpret themselves.

しかし、これらのパラダイムが提供する仮定が必要だ。なぜなら、生の事実は自分自身を解釈しないからだ。

Raw facts are things like, the unemployment rate last year was 5%, or Sam is 6 feet tall, or today a group of people with signs blocked the highway.

生の事実とは、たとえば、去年の失業率は5%だった、あるいはSamの身長は6フィートだ、あるいは今日、看板を持った人々のグループが高速道路をふさいだ、といったものだ。

By raw, I mean that these facts are just simple descriptions of empirical reality.

生というのは、これらの事実が単純に経験的現実の説明であることを意味する。

And they don't come pre-interpreted.

そして、それらは前もって解釈された状態では提供されない。

Is 5% an acceptable unemployment rate, or should we be trying to lower it?

5%は受け入れられる失業率なのか、それとも低くしようとすべきなのか？

Is 6 feet tall actually… tall?

6フィートは実際に……背が高いのか？

And are protesters who are blocking a highway disrupting the order of society, or are they struggling for their interests?

高速道路をふさぐ抗議者たちは社会の秩序を乱しているのか、それとも自分たちの利益のために戦っているのか？

The answer to that last one is, of course, both.

最後の質問への答えは、もちろん、両方だ。

But the important thing to understand is that either answer requires you to make some assumptions about the social world.

しかし重要なのは、どちらの答えであれ、社会世界について何らかの仮定をする必要があるということだ。

The other important thing is that these two different answers will be useful in different situations for answering different kinds of questions.

もう一つ重要なのは、この2つの異なる答えが、異なる状況で異なる種類の質問に答えるのに役立つということだ。

For instance, if you're trying to understand how and why society can hold together at all, then looking at protests as signs of strain or disruption might be more useful.

たとえば、社会がどのようにして、なぜ成り立っているのかを理解しようとしているなら、抗議を社会的ひずみや混乱の兆候として見ることの方が有用かもしれない。

But if you're trying to understand why people protest, then trying to understand how they're pursuing their interests might be better.

しかし、人々がなぜ抗議するのかを理解しようとしているなら、彼らがどのようにして自分たちの利益を追求しているのかを理解しようとする方が良いかもしれない。

Now, all of this might sound kind of unscientific.

こうした話は、一見すると非科学的に聞こえるかもしれない。

Physics doesn't need interpretation, exactly.

物理学は厳密には解釈を必要としない。

Math doesn't need multiple perspectives.

数学は複数の視点を必要としない。

But actually, they do.

でも、実は必要なのだ。

All scientific disciplines make assumptions about the world, and all scientific disciplines use different perspectives depending on the questions they're asking.

すべての科学分野は世界についての仮定を立て、すべての科学分野はそれらが尋ねている質問に応じて異なる視点を使用する。

In physics, you can understand a bouncing ball as a nearly uncountable multitude of fundamental particles, each with its own wave function, and all held together by different kinds of forces at the quantum scale.

物理学では、跳ねるボールを、ほぼ数え切れないほどの基本粒子の集まりとして理解することができ、それぞれが独自の波動関数を持ち、すべてが量子スケールのさまざまな力で結合されている。

Or you can just understand it as simply x number of grams of rubber moving through space.

あるいは、単にx グラムのゴムが空間を移動しているものとして理解することもできる。

The perspective you take will dramatically change what kinds of questions you want to ask.

採用する視点は、どのような質問をしたいかを劇的に変える。

All sciences ask different kinds of questions and have different assumptions for answering them.

すべての科学は異なる種類の質問をし、それらに答えるために異なる仮定を持つ。

And raw facts always need some kind of perspective in order to make them useful.

そして、生の事実が有用になるためには、常に何らかの視点が必要だ。

Now, if we want to talk about different kinds of questions and perspectives in sociology, a good place to start is with something we brought up last episode.

では、社会学における異なる種類の質問と視点について話したいのなら、良い出発点は前回のエピソードで取り上げたことだ。

The fact that sociology looks at society at all levels, at all scales, from the huge to the tiny.

社会学が社会をあらゆるレベル、あらゆるスケールで、巨大なものから極小のものまで見ているという事実だ。

In other words, sociology is concerned with both the macro and the micro.

言い換えれば、社会学はマクロとミクロの両方に関心がある。

And orientation towards the macro means looking at the big.

そしてマクロへの志向は、大きなもの——

When sociologists ask questions at this level, they're taking a broad focus, looking at the large-scale structures that shape society.

このレベルで質問をするとき、社会学者は広い焦点を当て、社会を形作る大規模な構造を見ている。

Macro questions are things like, what caused the transition from feudalism to capitalism, or how does race impact educational achievement?

マクロ的な問題とは、例えば封建制から资本主義への移行は何が引き起こしたのか、あるいは人種が教育成績にどのような影響を与えるのか、といった類の問いです。

And orientation toward the micro, of course, means looking at the small.

一方、ミクロ的な方向性は、もちろん小さなスケールに目を向けることを意味します。

These questions are concerned more narrowly, with interactions between individuals, asking things like, do doctors talk to patients of different races differently, or how do members of a certain group build a group identity?

これらの問いはより限定的で、個人間の相互作用に関するもので、例えば医者は異なる人種の患者に対して違った話し方をするのか、あるいはある集団のメンバーはどのようにして集団のアイデンティティを構築するのか、といった問題を扱います。

Now, it's worth noting that these orientations aren't completely separate, because again, the big and the small are always connected.

ここで重要な点は、これらの方向性は完全に分離しているわけではないということです。大きなスケールと小さなスケールは常に相互に関連しているからです。

Asking how doctors talk to patients of different races is a micro question, but it also helps us begin to understand the macro-level pattern of racial disparities in healthcare.

医者がどのように異なる人種の患者と話すのかを問うのはミクロ的な問題ですが、同時にヘルスケアにおける人種間格差のマクロ的なパターンを理解する手がかりになります。

Likewise, asking about how a group builds its identity could have macro impacts, because it could help explain how large social structures are reproduced and maintained.

同様に、集団がアイデンティティをどのように構築するかを問うことは、マクロ的な影響を持つ可能性があります。大規模な社会構造がどのように再生産され維持されるかの説明に役立つかもしれないからです。

Now that we understand a little more about the different scales that sociology works on, we can turn to its main theoretical paradigms, of which there are three.

社会学が扱うスケールについてさらに理解を深めたところで、その主要な理論的パラダイムについて説明しましょう。そこには3つあります。

There's structural functionalism, conflict theory, and symbolic interactionism.

構造機能主義、葛藤理論、そして象徴的相互作用論です。

Let's start with structural functionalism, which originated with a French sociologist named Émile Durkheim.

まず構造機能主義から始めましょう。これはエミール・デュルケームという名のフランス人社会学者が起源です。

Durkheim imagined society as a kind of organism, with different parts that all work together to keep it alive and in good health.

デュルケームは社会を一種の有機体として想像しました。異なる部分が協力して、社会を生き生きと健康な状態に保つのです。

Of course, things could go wrong, but this was always imagined by Durkheim as a malfunction, an illness, or a deviation from the normal functioning of things.

もちろん、問題が生じることもありますが、デュルケームはこれを常に機能障害、病気、あるいは正常な機能からの逸脱として想像していました。

So the structural functionalist perspective makes this same basic assumption.

したがって、構造機能主義的な観点も同じ基本的仮定をしています。

Society is seen as a complex system whose parts work together to promote stability and social order.

社会は複雑なシステムとみなされ、その部分は協力して安定性と社会秩序を促進します。

And these different parts of society are social structures, relatively stable patterns of social behavior.

社会のこれらの異なる部分は社会的構造です。つまり、比較的安定した社会的行動のパターンです。

For example, Durkheim was extremely interested in religion, and also in the division of labor, or how tasks in a society are divided up.

例えば、デュルケームは宗教に非常に関心がありました。また、労働の分業、つまり社会内でタスクがどのように分割されるかについても関心がありました。

And these structures are seen as fulfilling certain social functions.

そしてこれらの構造は、特定の社会的機能を果たしていると考えられます。

For instance, the family in most societies fulfills the function of socializing children, teaching them how to live in that society.

例えば、ほとんどの社会では家族は子どもを社会化する機能を果たしています。つまり、その社会でどのように生きるかを教えるのです。

And social functions come in two types, manifest and latent functions.

社会的機能には2つのタイプがあります。顕在的機能と潜在的機能です。

Manifest functions are intended or obvious consequences of a particular structure, while latent functions are unintended or unrecognized.

顕在的機能とは、特定の構造の意図された、あるいは明らかな結果です。一方、潜在的機能は意図されない、あるいは認識されない結果です。

For example, we often think of the purpose of schools as providing children with knowledge – that's their manifest function.

例えば、学校の目的は子どもに知識を提供することだと考えることが多いですが、これが学校の顕在的機能です。

But schools can also help socialize children.

しかし学校は子どもを社会化する手助けもしています。

They can have, and historically have had, the additional purpose of creating workers who listen to authority and hit deadlines.

権威に従い、期限を守る労働者を育成するという追加的な目的を持ってきました。

That's a latent function.

これが潜在的機能です。

Now, along with functions, we also have social dysfunction, which is any social pattern that disrupts the smooth operation of society.

機能のほかに、社会的機能不全もあります。これは社会の円滑な運営を妨げるあらゆる社会的パターンです。

Technological development is a powerful driver of economic improvement, for example, which is a useful function.

例えば、技術開発は経済改善の強力な原動力であり、これは有用な機能です。

But it's also a destabilizing force.

しかし、それは同時に不安定化をもたらす力でもあります。

New machines can put people out of work.

新しい機械は人々を失業させる可能性があります。

Someday soon, we may see the social dysfunction of thousands of long-distance truckers being displaced by self-driving vehicles.

やがて、数千人の長距離トラック運転手が自動運転車によって職を失うという社会的機能不全が起こるかもしれません。

And this brings us to one of the problems with structural functionalism.

これは構造機能主義の問題の1つへと至ります。

Since it sees society as fundamentally functional and stable, it can be really bad at dealing with change.

社会を根本的に機能的で安定していると見なすため、変化に対応するのが非常に苦手です。

It can be bad at providing good explanations for why change happens.

なぜ変化が起こるのかについて良い説明を提供するのが得意ではありません。

And it can also interpret bad things in society as having positive functions, which should therefore not be changed.

また、社会の悪い側面を肯定的な機能を持つものとして解釈し、変更されるべきではないと考えることもあります。

To take an extreme example, a structural functionalist view might imagine that poverty, although harmful to people, is functional for society because it ensures that there are always people who want work.

極端な例を挙げるなら、構造機能主義的な観点は、貧困は人々に害をもたらすにもかかわらず、社会にとって機能的であると想像するかもしれません。なぜなら、常に仕事を望む人々がいることを保証するからです。

So this view might see any attempts at alleviating poverty as being potentially damaging to society.

したがって、この観点では、貧困を軽減するあらゆる試みが社会に悪影響を及ぼす可能性があると見なすかもしれません。

It's in areas like this, however, where conflict theories shine.

しかし、このような領域こそが、葛藤理論が輝く場所です。

In contrast to structural functionalism, conflict theories imagine society as being composed of different groups that struggle over scarce resources, like power, money, land, food, or status.

構造機能主義とは対照的に、葛藤理論は社会を、権力、金銭、土地、食糧、地位といった希少資源をめぐって闘争する異なるグループで構成されていると想像します。

This view takes change as being fundamental to society, constantly driven by these conflicts.

この観点では、変化を社会に根本的なものであり、これらの葛藤によって常に駆動されるものとみなしています。

The first conflict theory in sociology was the theory of class conflict, advanced by Karl Marx.

社会学における最初の葛藤理論は、カール・マルクスが主張した階級葛藤理論です。

This theory imagines society as having different classes based on their relationships to the means of production – things like factories and raw materials.

この理論は、社会が生産手段への関係性に基づいた異なる階級で構成されていると想像しています。工場や原材料といったものが生産手段です。

Under capitalism, the two classes were the capitalists, or bourgeoisie, who own the means of production, and the workers, or proletariat, who must sell their labor to survive.

資本主義のもとでは、2つの階級がありました。生産手段を所有する資本家、つまりブルジョワジー、そして生き残るために労働を売らなければならない労働者、つまりプロレタリアートです。

Marx saw this conflict between classes as the central conflict in society, and the source of social inequality in power and wealth.

マルクスはこのクラス間の対立を社会における中心的な対立と捉え、権力と富における社会的不平等の源と見なしました。

But there are other conflict theories that focus on different kinds of groups.

しかし、異なる種類のグループに焦点を当てた他の対立理論も存在します。

Race conflict theory, for example, was first stated sociologically by W.E.B. Du Bois, another founder of sociology.

例えば人種対立理論は、社会学の別の創始者であるW.E.B. デュボイスによって初めて社会学的に提唱されました。

It understands social inequality as the result of conflict between different racial and ethnic groups.

これは社会的不平等を、異なる人種および民族グループ間の対立の結果と捉えています。

Gender conflict theory, meanwhile, focuses on the social inequalities between women and men.

一方ジェンダー対立理論は、女性と男性の間の社会的不平等に焦点を当てています。

The perspectives of all three kinds of conflict theory have been crucially important in American history, and are still important today.

これら3つの対立理論すべての観点はアメリカの歴史において重要な役割を果たしており、今日でも依然として重要です。

But the paradigms we've looked at so far are essentially macro approaches.

しかし、これまで見てきたパラダイムは本質的にマクロ的アプローチです。

Structural functionalism focuses on how large structures fit together, and conflict theory looks at how society defines sources of inequality in conflict.

構造機能主義は大規模な構造がどう組み合わさるかに焦点を当て、対立理論は社会が対立の中で不平等の源をどう定義するかを見ます。

But then there's symbolic interactionism, and it's built to deal with micro questions.

しかし象徴的相互作用論もあり、これはミクロ的問題に対処するために構築されています。

Symbolic interactionism first appeared most clearly in the work of German sociologist Max Weber and his focus on Verstehen, or understanding.

象徴的相互作用論は、ドイツの社会学者マックス・ウェーバーの著作と、ヴェアシュテーエン、つまり理解への焦点において最も明確に現れました。

Weber believed that sociology needed to focus on people's individual social situations, and the meaning that they attached to them.

ウェーバーは社会学が人々の個人的な社会状況と、それに対して彼らが付与する意味に焦点を当てる必要があると信じていました。

So, because it's more micro-focused, symbolic interactionism understands society as the product of everyday social interactions.

したがって、より微視的焦点を持つため、象徴的相互作用論は社会を日常的な社会的相互作用の産物と捉えています。

Specifically, this school of thought is interested in understanding the shared reality that people create through their interactions.

具体的には、この学派は人々が相互作用を通じて創造する共有現実を理解することに関心があります。

It might seem weird to say that reality can be created, but think back to the idea of raw facts versus interpretation.

現実が創造されると言うのは奇妙に思えるかもしれませんが、生の事実対解釈という考えを思い返してください。

Waving my hand back and forth is a raw fact, but it only means that I'm waving hello to you because we've agreed to give it that meaning.

手を前後に振ることは生の事実ですが、それは私たちがそれにその意味を与えることに合意したからこそ、私があなたに手を振って挨拶しているという意味になります。

For symbolic interactionism, then, there is no big T truth.

したがって象徴的相互作用論にとっては、大文字のTの真実は存在しません。

Instead, it looks at the world that we create when we assign meaning to interactions and objects.

代わりに、相互作用と対象に意味を付与することで創造される世界を見ています。

A handshake is only a greeting because we agree that it is.

握手が挨拶であるのは、私たちがそれがそうであることに同意しているからに過ぎません。

A dog can be friend or food, depending on what meaning we've given it.

犬は、私たちが与えた意味によって、友人にも食料にもなり得ます。

Obviously, these three different paradigms provide radically different ways of looking at the social world.

明らかに、これら3つの異なるパラダイムは社会世界を見る根本的に異なる方法を提供します。

But this is because they all grasp at different parts of it.

しかし、これはそれらすべてが異なる部分を捉えているからです。

They each give us a different lens through which we can see our social lives, just like science sometimes needs a microscope and sometimes needs a telescope.

それぞれが私たちの社会生活を見るための異なるレンズを与えてくれます。科学が顕微鏡を必要とすることもあれば、望遠鏡を必要とすることもあるのと同じです。

All of these lenses are important, and yes, necessary, for the investigation of sociological questions.

これらのレンズすべては社会学的問題の調査にとって重要であり、また必要不可欠です。

Today, we discussed what theoretical paradigms are and talked more in depth about the macro-micro-distinction.

今日は、理論的パラダイムとは何かについて議論し、マクロ・ミクロの区別についてより詳しく説明しました。

Then, we took a look at the three major paradigms in sociology and learned a bit about their advantages and disadvantages.

その後、社会学の3つの主要なパラダイムを見て、それらの長所と短所について少し学びました。

Next week, we're going to start learning how these paradigms can be used to do actual sociological research.

来週は、これらのパラダイムを使って実際の社会学的研究を行う方法を学び始めます。

Crash Course Sociology is filmed in the Dr. Cheryl C. Kinney Studio in Missoula, Montana, and it's made with the help of all of these nice people.

Crash Course Sociologyはモンタナ州ミズーラのDr. Cheryl C. Kinney Studioで撮影され、これらの素晴らしい人々の協力によって制作されています。

Our animation team is Thought Cafe, and Crash Course is made with Adobe Creative Cloud.

アニメーションチームはThought Cafeで、Crash CourseはAdobe Creative Cloudで制作されています。

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Patreonといえば、私たちのすべての支援者に感謝したいのですが、特に私たちの学習責任者であるDavid Cichowskiに感謝したいです。

Thank you for your support.

ご支援ありがとうございました。